近讀編劇余青峰先生在《中國藝術報》上的一篇文章，談到倫敦人沒有什么娛樂生活，沒有卡拉OK，周末的夜晚，倫敦人最主要的文化活動是看戲。他很欣賞這樣的文化生活。

　　這使我想到了小時候生活的小鎮。那是中原地區一個很普通的小鎮，鎮中心有一個劇院。小時候，鎮上的人經常會到劇院看戲，偶爾還能看到一些名角演出，比如海連池的《卷席筒》、馬金鳳的《對花槍》《穆桂英掛帥》等等。曾經，我們也有良好的看戲傳統。

　　類似小鎮上能容納近千人的劇院，我不敢說別處都有，但戲院之外，小鎮還有一種看戲方式，在全國應該算是普遍。每逢集市、廟會，都會有人請當地的劇團過來連演幾天，十里八村的人就會過來看戲。這種演出形式，似乎比劇院更有生命力，一直到現在,不少地方還持續著。看戲，其實也是中國普通老百姓最熱衷的文化生活之一，至少曾經是。

　　在同一期報紙上，我看到中國交響樂團團長關峽先生談到安魂曲的創作，作者參考西方安魂曲的音樂形式，選用了中國當代詞作家的詞作，創作了一部“中國特色”的“安魂曲”，并在談到相關藝術話題時說“在中國，對人的心靈沒有特別多的關照”，并說“通過新穎豐富的音樂表現手法開啟人們的思考以及對自然之力的客觀對待和對人類大愛的價值觀追求，讓遭受過災難的人或者承受過生離死別的人能夠從音樂方面獲得精神支撐”。大概這樣說是為了強調向西方音樂形式借鑒的重要性，但我聯想到余青峰先生對倫敦看戲的文化生活的發現和欣賞，也忍不住想一起說兩句。

　　其實對逝者的紀念，也是中國的文化傳統中的大事。從《左傳》開始，就有了“國之大事，在祀與戎”的記載。中國傳統文化確實非常務實，孔子有未知生焉知死、子不語怪力亂神的說法，但這并不代表中國文化僅僅關注當下而不關照心靈，中國文化還有慎終追遠的一面，并形成了悠久的傳統，體現在日常生活中，就是清明、寒食、端午、中元、重陽等習俗的形成，這些都是追念逝者的節日。對逝者的尊重與追思，表現在文藝作品中，則有《詩經·大雅》中西周王室貴族對周王室祖先的歌頌，有《紅樓夢》中《芙蓉女兒誄》寶玉祭奠晴雯的字字癡情。“悼亡詩”，在中國歷代的詩歌作品中都不乏精品。

　　同樣以老家的小鎮來說，家里老人去世，隆重地祭奠一番總是必須的。其中，很重要的一項活動是請“響器”，用音樂寄托哀思，增加悲傷肅穆的氣氛。嗩吶在“響器”中獨擅勝場，小小嗩吶，演朝堂興衰，奏烏巷喜喪，在哀樂中扮演重要角色。在“響器”的奏鳴中，完成各項儀式，才算是完成了對逝者應盡的義務。所以，無論是居于廟堂的《安魂曲》，還是奏于鄉野的嗩吶小調，都包含著對人的心靈的關注。在這方面，中外的文化藝術是相通的。

　　當然，關峽先生的創作和余青峰先生的體悟，對我們都有重要的啟發和借鑒，我并無意質疑。我只是想說，西學東漸一百多年，現在很多國人看西方，充滿了過多的好奇與仰慕。本來兩種文化彼此欣賞與交流，是有利于文化發展的好事。但如果僅僅是欣賞別人，而不“看”自己，就會出現很多問題，其中之一就是余青峰先生所說的，重拾我們的文化自信，太難了。從這一點看，要想重拾文化自信，我們應在學習和借鑒外來文化的同時，學會找到我們自己的文化密碼，學會欣賞自己的文化，并使之創新發展。