非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要區(qū)別，是前者因人沿襲，后者以物存世。所以，對(duì)傳人的尊重與保護(hù)，是實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目活態(tài)傳承的要義。湖北省宜昌市堅(jiān)持“以人為本、以人為先”的理念，始終在實(shí)踐中探索前行。

　　宜昌的民族民間文化發(fā)端于三峽先民生活勞作的各個(gè)層面，數(shù)千年來(lái)在傳承與漸變中發(fā)展，影響廣泛而深遠(yuǎn)。從20世紀(jì)50年代至今，宜昌對(duì)民族民間文化的采錄工作，可分成四個(gè)階段：20世紀(jì)50年代初至60年代前期為第一階段，通過(guò)數(shù)次民間文藝匯演和1958年開(kāi)始的民歌采風(fēng)運(yùn)動(dòng)，基本掌握了留存至當(dāng)時(shí)的民族民間文化形態(tài)，包括類別、品種和藝人分布情況；1966年至1976年為第二階段，以長(zhǎng)陽(yáng)山歌為代表，地域特色鮮明的藝術(shù)品種開(kāi)始走出宜昌、唱遍全國(guó)；1976年冬至2002年為第三階段，以發(fā)現(xiàn)五峰農(nóng)民故事家劉德培、在昭君故里興山縣舉辦湖北省民間文學(xué)骨干培訓(xùn)班、創(chuàng)刊《民間文藝研究》、民間文藝集成工作全面展開(kāi)為重要標(biāo)志，宜昌結(jié)合民族民間文化的采錄與研究，取得了成批成果，三位故事家和一個(gè)謎語(yǔ)村的文化積淀成為社會(huì)共享的文化財(cái)富，南曲、船工號(hào)子等雅俗共賞的藝術(shù)品種受到廣泛好評(píng)，并涌現(xiàn)出以大型土家族婚俗系列舞蹈劇《土里巴人》為代表的精品力作；第四階段從2003年開(kāi)始，搶救、保護(hù)民族民間文化遺產(chǎn)工作在前半個(gè)世紀(jì)的基礎(chǔ)上向縱深拓展，進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項(xiàng)目數(shù)與代表性傳承人人數(shù)在全國(guó)處于領(lǐng)先地位。

　　宜昌對(duì)傳承人格外重視。2003年秋，長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣黨委、政府同時(shí)表彰20名“民間文化優(yōu)秀傳承人”、10名“民族文化建設(shè)功臣”、10名“優(yōu)秀文藝工作者”。在傳統(tǒng)跳喪舞基礎(chǔ)上編創(chuàng)“長(zhǎng)陽(yáng)巴山舞”的覃發(fā)池、采錄孫家香故事的肖國(guó)松等資深文化人，均在“民族文化建設(shè)功臣”之列；2006年冬，宜昌市文化局表彰全市45名“優(yōu)秀民間文化工作者”，其中，因最先發(fā)現(xiàn)農(nóng)民故事家劉德芳，下堡坪鄉(xiāng)文化站站長(zhǎng)余貴福成為“優(yōu)秀民間文化工作者”中的“排頭兵”；宜昌市的13個(gè)縣市區(qū)，多數(shù)設(shè)有諸如宜昌“文藝兩獎(jiǎng)”的定期評(píng)選獎(jiǎng)項(xiàng)，包括“屈原文學(xué)獎(jiǎng)”“昭君文學(xué)獎(jiǎng)”“歐陽(yáng)修文藝獎(jiǎng)”，率先編纂出版縣域民俗專著《興山民俗》的興山文化局原局長(zhǎng)馮駿祥等部分文化骨干，都獲得了兩級(jí)或兩級(jí)以上的獎(jiǎng)勵(lì)。