當前，我國的非物質文化遺產是從現行國家行政體制的層級范圍——鄉鎮、縣區、省市、全國，逐級調研、上報、認定、保護、實施的。但實際上，一些非物質文化遺產的存在及發展并不受制于這類行政建制的束縛，卻受制于同一地域民俗圈的影響和制約。

　　所謂民俗圈，是我國20世紀80年代提出的一個學術術語——類同民族學的文化圈，指的是具有相同民俗類型和展演特色的文化空間范圍。它與有特定生態環境的地域連在一起，構成地域民俗圈。國際民俗學的學識中，民俗是相對于表層文化的地質文化，一種地方性的知識智慧的寶庫，其間孕育了眾多極為珍貴的非物質文化遺產。

　　散發著水鄉泥土芳香的吳歌，主要流傳在長三角的汾湖地區——浙江嘉善、江蘇吳江及上海青浦的二省一市的交匯處。這一地區的田歌、敘事山歌，在學界被認為統屬于吳歌的范疇，而吳歌本身并不是某個行政區域的專利品，它是長三角地區稻作魚米之鄉的民眾共同創作的心歌，是他們共同的文化記憶和歷史遺產。吳江和嘉善雖然分屬江蘇、浙江兩個不同的行政省區，但在生態生產環境上卻是相鄰而居、相伴而作，吳歌中的代表作——民間敘事山歌《五姑娘》在蘇州市吳江蘆墟和浙江嘉善都被廣泛傳唱。

　　類似的事例比比皆是。一些流傳深廣、影響頗大的非物質文化遺產，如梁祝傳說、白蛇傳傳說、田螺姑娘傳說、江南絲竹、蠶桑習俗，乃至昆曲、越劇、顧繡、蘇繡等等，嚴格地講，都是你中有我，我中有你，成為長三角地區非物質文化遺產的一大特色。正因為有這樣的基礎，所以，在20世紀八九十年代，長三角地區曾對一些非物質文化遺產的主要類型，像民間文學、民間音樂、民間曲藝等進行過共同的收集整理、探討研究、協同保護，客觀上對當地的非物質文化遺產進行了初步的挖掘研究和保護，為長三角非物質文化遺產的保護工作打下了良好的基礎。

　　民間文藝界以江浙滬二省一市的吳語協作區為紐帶，組織三地專家學者和民間文學工作者在共同調查研究基礎上輪流作東，先后召開了10多次吳歌、白蛇傳傳說、梁祝傳說、孟姜女傳說等各式研討會，發表了相關論文數百篇，出版了多種學術專集和專著。可以說，今天的吳歌、白蛇傳傳說、梁祝傳說及江浙兩地民間文學類的國家級、省市級非物質文化遺產之所以能很快地脫穎而出，與當年三地對這些遺產的共同關注和學術資料積累是密不可分的。

　　吳歌的申報雖然是某一級政府，但是吳歌的生成及活動范圍本身卻不隸屬于某一個行政機構，而是一個地域民眾共有的民俗財富。所以，吳歌的整體性保護應置于地域民俗地質文化框架下，一視同仁，共同發展。因此，長三角地區同一民俗圈的文化遺產同源共生的特點，為吳歌的保護工作帶來了巨大的挑戰。出于一地文化建設以及政績、經濟利益的考量，各地從吳歌申報國家級非遺名錄及代表性傳承人的評審等各個環節，出現了互相爭雄、互不相讓的尷尬場景。而且，同一行政區域內的鄉鎮又往往有多家競相申報，并紛紛要求以各地行政區劃地名稱來命名。如此，妨礙了吳歌固有的自然和諧狀態，也割裂了它本真的完整性和特有的文化力量，阻礙了非遺保護工作的正常進行和健康發展。類似的狀況在全國各地非遺保護工作中普遍存在，應該引起我們極大的關注，并采取相應的必要措施加以改進。

　　對于長三角地區的非物質文化遺產而言，有許多同一個民俗圈文化的共同遺產，需要長三角地區的共同保護。我們可以在吸取吳語協作區經驗的基礎上，采取一些切實有效的措施，牽手共進。首先，要保護好地域民俗圈——非物質文化遺產賴以生存發展的文化生態場及其展演的獨特語境。沒有了汾湖的水系和稻田勞作，田歌就失去了它生存的基礎。我們要根據當地特有的民俗傳統，打破現有行政區域的界線，設置相應的共同保護區，使某些非物質文化遺產得到完整的保護，而不至于成為單一地區文化遺產的碎片。其次，由江浙滬兩省一市文化部門和非遺保護中心牽頭，成立共生性非物質文化遺產保護協作區非實體的協調組織，進行聯合調查、研究，共同申報和保護。在此保護平臺基礎上，建設非物質文化遺產文化生態區和可供表演和展示的固定舞臺。再次，要注意“活態”保護。非物質文化遺產大多與民俗生活緊密相連，有的就是現實的民俗生活流中的一部分，不可能不動，因此，要將其放置在民俗生活的長河流淌中加以保存和保護。

　　（作者系國家非物質文化遺產保護工作專家委員會委員、華東師范大學教授）