保護非物質文化遺產（簡稱非遺）近年成為社會關注的熱點。那么，應該怎樣理解非遺保護呢？保護非遺和保護物質文化遺產不能等同，保護非遺就是要保護其靈魂，而非泡在福爾馬林里的標本。對戲曲應提倡動態保護，傳承戲曲不能“等、靠、要”，而應“快、爭、搶”，主動將觀眾爭取過來。藝術傳承不應簡單理解成拿過接力棒，而是應該作出我們這一代人應有的貢獻。白燕升在自傳《冷門里，有戲》中說：“唐詩衰敗時，當時的人一定也經歷過類似我們現在的心態。但是緊接著宋詞崛起了，宋詞的崛起并非唐詩簡單的重復。而我們常犯的錯誤是:在宋代喊叫振興唐詩。”隨著非遺保護理念的盛行，泥古、守舊慢慢變成了一種時髦。傳承戲曲最重要的是傳承它自強不息、與時俱進、以觀眾需求為努力方向的精神品質。

　　保護非物質文化遺產的最終目的是什么？藝術是為人服務的，如果沒有了觀眾，戲曲藝術的歸宿就只能是進博物館，存在的價值就只剩下為研究提供樣本。密封在保險箱里孤芳自賞與其說是保護，還不如說是加速滅亡。因此，保護戲曲的最終目的就是提供滿足觀眾需要的高質量藝術產品。有人既反對戲曲變成“博物館藝術”，又反對進行實質性的變革，形成一種邏輯上的悖論。如果沒有市場，沒有觀眾，就主張國家要撥經費扶持。觀眾如果不看就以高高在上的姿態主張要培養觀眾、教育觀眾，好像觀眾不看戲曲就有什么錯一樣。去掉“瑰寶”的光環，戲曲其實就是一種文化產品。文化產品要想變成緊俏商品，要以滿足消費者需要為第一要務。

　　“索尼”錄音帶、“柯達”膠卷普通老百姓現在不用了，原因并非質量不好，而是有新產品取代它們了。假如有人以保護文化遺產的名義號召大家恢復使用錄音帶和膠卷，恐怕響應的人一定不多。戲曲脫離了觀眾，該反省的是戲曲界自身，我們無法指責藝術產品的消費者。有的人以傳承古代文化為由主張戲曲永遠使用方言，實際上是一廂情愿，未替觀眾著想，犯了刻舟求劍的錯誤。戲曲本來就是用來娛樂的，舊社會教育水平低下，人口多為文盲、半文盲，因而戲曲承擔了傳播知識和信息的功能。某些方言和方言戲曲常被稱為“活化石”，令一些人感到無比自豪。可冷靜想一想，為什么它們會成為“活化石”呢？是因為過去社會封閉，缺乏交流，因而千百年來當地人保持著古代的說話方式未變。如果只因方言是祖先使用的東西就主張今天要繼續用，那么甲骨文和篆書是不是也應該繼續用在平時的生活中呢？我們不用甲骨文和篆書并不代表將它們丟棄，它們仍是我們研究和了解古代文化的有效工具，只不過是少數專業人員在做這件事，但不能以傳承文化遺產為由讓普通老百姓平時也必須使用它們。不忘傳統、尊敬祖先是對的，但方式卻值得探討。把祖先崇拜演化成現代人對祖先的生活方式和語言的刻板模仿，恐怕傳承的就只是文化的外殼，而非靈魂。戲曲要想重新振興，就應時刻把觀眾放在首位，適應時代的發展，爭取早日獲得競爭力，而非沉浸在對祖先的懷念之中無法自拔。祖先的文明是今人的驕傲，但我們更應學習和繼承他們勇于探索的精神，而不是永遠沿用祖先的模式，以“活化石”的傳播者自居。

　　有人盼望中國的300多個戲曲劇種一個不少地永遠像過去那樣蓬勃發展，這種深厚感情是可以理解的，但感情畢竟代替不了現實。指望300多個劇種永遠不變是孤立的、靜止的世界觀，不符合辯證法。我們應用理性的態度看待戲曲，無論戲曲界怎樣努力，想要達到過去那樣“鑼鼓一響，萬人空巷”的壯觀場面，人人把戲曲當做主要娛樂方式的程度已經不可能了。對已經消亡的劇種，也應該盡快做好搶救式記錄，對健在的老藝人做好錄音、錄像、訪談、文本整理，以供研究。對尚未消亡的劇種，除應努力吸收其它藝術元素以增加自身競爭力外，還應以開放包容的姿態考慮同其它劇種、其它藝術進行融合，以最大的誠意來促進戲曲的創新。對于使用普通話的建議，應當在尊重觀眾的前提下進行認真分析和大膽的嘗試，并鼓勵普通話版和方言版戲曲進行競爭，而不是一味地強調保存“活化石”。如果對活生生的觀眾缺乏敬畏之心，以一種居高臨下的姿態對待觀眾，完全按照古人的模式來經營戲曲，實際上就是將戲曲控制在一個封閉不動的狀態，逐漸打造成一個古董，抽空它創新的活力，從而以愛戲曲的名義為已經奄奄一息的戲曲打上了死結。方言和使用方言的地方戲走向衰落是歷史發展的必然趨勢。我們對保護非遺和文化多樣性應樹立正確的觀念，對戲曲應采取動態的保護方式，使之朝積極的多樣化方向發展。