當(dāng)前，世界范圍內(nèi)非遺保護(hù)日益興盛，從立法、普查到建立代表作和傳承人名錄，再到各種形式的展演、展示、展銷、講座、培訓(xùn)、論壇，本世紀(jì)初興起的非遺保護(hù)，連同從上世紀(jì)70年代就已開啟的物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，開啟了一個(gè)新的時(shí)代——“遺產(chǎn)時(shí)代”，也給非遺帶來了前所未有的機(jī)遇與挑戰(zhàn)。《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的締約國(guó)如中國(guó)、日本、韓國(guó)、法國(guó)、俄羅斯等，非遺受到了國(guó)家和社會(huì)各界的空前重視，被視為國(guó)家文化軟實(shí)力的象征和民族文化身份的符號(hào)而得到宣傳和保護(hù)，或者被視為國(guó)家重要的、可持續(xù)發(fā)展的文化資源而得到利用和開發(fā)。非遺的內(nèi)涵和價(jià)值正被人們重新認(rèn)知，并促使人們走向文化自覺。

　　然而，不同集體、群體或個(gè)體的人對(duì)非遺會(huì)有不同的價(jià)值訴求，在一定條件下，這些訴求會(huì)形成對(duì)非遺實(shí)踐的共謀，從而形成具有時(shí)代、民族、階層、地域特點(diǎn)的非遺實(shí)踐觀念和標(biāo)準(zhǔn)。非遺作為代際傳承的文化，面臨著后代是否愿意傳承、能否按照其規(guī)律傳承的風(fēng)險(xiǎn)。現(xiàn)實(shí)的、功利的社會(huì)共謀與非遺自身的代際風(fēng)險(xiǎn)，改變了非遺發(fā)展的自然進(jìn)程。非遺正在被按照現(xiàn)代的文化標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值訴求進(jìn)行闡釋、實(shí)踐。非遺及其內(nèi)在的精神正在被新的技術(shù)、藝術(shù)、政治或經(jīng)濟(jì)的目標(biāo)所改變，突出表現(xiàn)在如何認(rèn)識(shí)非遺實(shí)踐性及其“道”“器”關(guān)系上。

　　非遺是一種代際傳承的活態(tài)文化實(shí)踐，相對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐而言，非遺實(shí)踐有自己的特殊性，表現(xiàn)為過程性、多樣性、精神性等。過程性是非遺之活性和生命力的體現(xiàn)，非遺就像一條流淌的河流，永不停息。多樣性是非遺之“器”性和形式的表現(xiàn)，非遺就像大自然一樣五彩繽紛。精神性是非遺之“道”性和原動(dòng)力的反映。多樣性與精神性是非遺的外在形態(tài)與內(nèi)在本質(zhì)、個(gè)性與共性關(guān)系的體現(xiàn)，也是非遺實(shí)踐結(jié)構(gòu)的組成部分，過程性則是多樣性與精神性矛盾運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，是非遺實(shí)踐生命力的重要體現(xiàn)。

　　“道”與“器”是中國(guó)傳統(tǒng)思想既對(duì)立又統(tǒng)一的兩個(gè)范疇。《易經(jīng)》言：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。” 一般而言，“道” 指事物的內(nèi)在本質(zhì)，所以是無形的、抽象的；“器”指事物的外在表現(xiàn)，因而是有形的、具體的。“道”與“器”是本質(zhì)與現(xiàn)象之間的關(guān)系。非遺實(shí)踐的內(nèi)在精神就是“道”，實(shí)踐使用的工具、技術(shù)實(shí)踐形式及產(chǎn)品是“器”。“道”與“器”的對(duì)立統(tǒng)一是非遺實(shí)踐的基本動(dòng)力，也是非遺傳承中“變”與“不變”的辯證要求。

　　我國(guó)在評(píng)審和宣布第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄時(shí)，把非遺分為十大門類，包括民間文學(xué)、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等。這種分類基于現(xiàn)有的學(xué)科分類，便于操作，在非遺保護(hù)初期具有一定的現(xiàn)實(shí)意義，但也容易局限人們的視野，許多人就單純地從現(xiàn)有學(xué)科的視角認(rèn)識(shí)非遺，重視非遺之“器”，即實(shí)踐工具、技術(shù)與實(shí)踐形式、產(chǎn)品，忽略了非遺之“道”，即實(shí)踐工具、技術(shù)及實(shí)踐形式、產(chǎn)品背后的精神因素。

　　認(rèn)識(shí)的局限和功利的目的，一定程度上助長(zhǎng)了非遺保護(hù)中重“器”輕“道”的傾向。如以獅舞、麒麟舞、鰲魚舞、龍舞、鶴舞等為代表的民俗舞蹈，都有一種被過度舞蹈化的趨勢(shì)，如各地舉辦的獅舞、麒麟舞、龍舞比賽，把民間舞蹈搬上舞臺(tái)，為了取得好的舞臺(tái)效果，專門派一些舞蹈專家到基層民間進(jìn)行輔導(dǎo)、改編，把一些民俗儀式性的東西去掉，甚至將樂隊(duì)現(xiàn)場(chǎng)伴奏改為錄音伴奏，把民間的獅子、麒麟、鰲魚、龍、鶴的道具按照舞臺(tái)需要進(jìn)行改造，甚至用舞蹈學(xué)校的學(xué)生來替代本地民眾，使民眾從主人變?yōu)榕杂^者，使這些民俗舞蹈的本來意義面臨消失的危險(xiǎn)。再如以剪紙、年畫、刺繡、燈彩等為代表的民間美術(shù)被過度美術(shù)化、工藝化，其中的美術(shù)構(gòu)圖與工藝要素成為被關(guān)注的重心，而對(duì)為什么要進(jìn)行這些非遺實(shí)踐，以及這些實(shí)踐活動(dòng)對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姷囊饬x等問題卻不甚重視。還比如，像“扒龍舟”這種民俗儀式，本身就是與神誕游神、元宵節(jié)游神等相似的傳統(tǒng)游神驅(qū)邪民俗的一種，競(jìng)賽只是“扒龍舟”活動(dòng)中的一個(gè)環(huán)節(jié)，我國(guó)公布的第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中把“扒龍舟”歸在傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類，這在一定程度上反映了人們對(duì)扒龍舟“競(jìng)技化”認(rèn)識(shí)的傾向，在這種傾向的引導(dǎo)下，許多地方的“扒龍舟”已經(jīng)取消了相關(guān)的民俗儀式，甚至改變了時(shí)間和地點(diǎn)，變成了一種純粹的體育競(jìng)技。

　　根據(jù)西方的“結(jié)構(gòu)功能理論”與“需要層次理論”，非遺實(shí)踐取決于非遺結(jié)構(gòu)、功能與人的需要。從非遺的結(jié)構(gòu)、功能看，非遺實(shí)踐的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與精神功能是其真正推力。從人的需要來看，非遺所屬民族的、族群的、地域的傳承人基于生理、安全和社交等的需要，是非遺最基本和最持久的動(dòng)力。在大多數(shù)非遺精神驅(qū)動(dòng)力中，起決定作用的是實(shí)現(xiàn)功能滿足需要的精神觀念及其方式——民間信仰。民間信仰指那些在民間廣泛存在，屬于非官方、非組織，具有自發(fā)性的一種情感寄托、崇拜以及伴隨著精神信仰而發(fā)生的行為和行動(dòng)。民間信仰是作為非遺最深層的精神出現(xiàn)的，它支配著非遺實(shí)踐的觀念和方式。

　　所以，非遺保護(hù)既要重視外在的“器”，又要重視內(nèi)在的“道”，只有道器并重，充分認(rèn)識(shí)其精神內(nèi)驅(qū)力，我們才能真正確保非遺的生命力。

　　（作者系中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心常務(wù)副主任）