江西吉安渼陂村的古街巷。邱春林 攝

江西吉安富田鎮(zhèn)的“喊船”送神儀式。邱春林 攝

　　經(jīng)濟(jì)技術(shù)全球化的到來，令新生事物從城市向鄉(xiāng)間強(qiáng)勁滲透，幾乎無人還能從容選擇慢節(jié)奏的生活。這十幾二十年里，那些散布在大江南北的鄉(xiāng)間村落，似乎不再產(chǎn)生夢想和激情，年輕人去往他鄉(xiāng)，原本生氣勃勃的鄉(xiāng)村空了、老了，只有偶然闖入的游客會為它駐足流連。

　　具有漫長農(nóng)耕文明史的中國，是世界上農(nóng)耕文化發(fā)育得最充分的國家之一，古村落是傳統(tǒng)社會最重要的單元組織。一些有千年以上建村史的古村落，不僅有發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)做依托，還有過繁榮的手工業(yè)、商業(yè)，等等。其文化遺存是豐厚的，既有物態(tài)的，也有不可觸摸的文化遺存。營造、雕刻、髹飾等既是技術(shù)又是人文，總結(jié)天文、地理、生產(chǎn)的知識經(jīng)驗同樣既是技術(shù)又是人文。不管是軟實力還是硬實力，古村落的文化遺存都是以極富人情味的生活方式體現(xiàn)出來，它對傳統(tǒng)文化的承載，比正史來得更豐滿，也更生動。

　　作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)的最重要的原生文化空間——傳統(tǒng)村落一旦消失，失去的不只是一座座民居、一條條街巷，還會喪失掉豐富的地方性知識。對于歷史的記憶，遠(yuǎn)不是建幾個博物館，保存幾件文物就可以，散布在鄉(xiāng)村社會的民間記憶、經(jīng)驗與官方史料具有同等價值。對古村落的保護(hù)，既是文物管理部門的職責(zé)所在，同時也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理部門應(yīng)該關(guān)心的事情。

　　日前，筆者與幾位專家學(xué)者應(yīng)江西省吉安市文化局的邀請，實地考察了廬陵文化的存續(xù)狀況。從城市到鄉(xiāng)村，幾天走下來最精彩的篇章應(yīng)該是渼陂、陂下、釣源、蜀口4個古村落的文化。這4個典型的江南古村落開基時間可上溯到兩宋，屋宇儼然，布局科學(xué)又富于藝術(shù)性，千年古樟像一個個巨人護(hù)衛(wèi)著村民。廬陵自古重文教，自隋唐開科取士以來考取進(jìn)士的接近3000人，單是不足200戶的蜀口村歐陽氏一族就有21位進(jìn)士傲然入仕。適宜的氣候、肥沃的丘陵水土、貫通南北的水道運輸、中原士族人口的不斷南遷、發(fā)達(dá)的農(nóng)工商等有利條件，都令這塊“吳頭楚尾”之地成為繁華富庶之地、文章節(jié)義之邦。這4個古村里祠堂多、書院多、牌坊多、牌匾楹聯(lián)多、阡表多。儒家的宗族倫理和道家的法自然觀念落實在村落營造中，歐陽修、文天祥、楊萬里、黃庭堅、王陽明、方以智等高官大儒在這里留下不少墨跡，有關(guān)他們的傳說仍在村里代代相傳。歷代官宦雅士卜居于村落，做入世前的沉潛或出世后的逍遙，使青磚黛瓦的廬陵村落在質(zhì)樸之中不失儒雅、尊貴與秩序。

　　青原渼陂的“彩擎”、富田陂下的“喊船”、釣源古村的舞龍都是當(dāng)?shù)亍跋略泵袼椎南盗谢顒樱鞔宓男问诫m有不同，目的都是為在開春之際娛神祭祖，祈求一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。正月三十，是陂下村“喊船”的送神日，按照習(xí)俗只有送完神之后村民才能外出打工，當(dāng)日聚集到該村的男女老少有三四千人。村里老者在古祠堂前主持祭祖獻(xiàn)牲儀式，由青壯年組成的儀仗隊穿著整齊，他們舉彩旗、趕金龍、執(zhí)鑾架、抬龍船，在鞭炮和土沖的巨響中，游行隊伍浩浩蕩蕩穿行于祠堂民宅之間，然后一路過橋蜿蜒出村去往下游河邊，焚燒送神。盡管整個儀式活動流光溢彩，但因在古老的文化空間里進(jìn)行又顯得特別的自然莊重。儀仗隊員手中舉著的20件錫器，居然是宋仁宗所賜的使用了千年的一套完整的歷史鑾架。老主持人的“喊船”聲雖用的是鄉(xiāng)間土語，卻也對仗、押韻，頗具文采。

　　類似“喊船”這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，假如離開了它原生的文化空間來做保護(hù)傳承工作是否行得通？古村民居中的木雕、石雕、木刻、石刻、磚雕、彩繪壁畫等，誰是闡釋者和繼承者？是村民還是專家？假如從建筑構(gòu)件上把它們剝離到博物館中做一勞永逸式的保護(hù)是否合理？

　　目前，全國各省市縣都在積極規(guī)劃、申報立項、建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館。國家層面上建館自然要通過民間征集或行政命令方式從地方調(diào)集項目內(nèi)容，省市縣里要建館自然要向村里調(diào)東西，如此難免造成大量承載非物質(zhì)文化的物態(tài)化產(chǎn)品、作品和工具等都要從它原生的文化空間里剝離出來，在非遺展示館中它們的功能變成了文字上的功能“展示”。而對于大量民間戲曲、民俗、舞蹈、音樂、傳說而言，因為要集中做“展示”，同樣會遇到脫離它們的“老主顧”“老戲臺”的問題。

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館的陳列遠(yuǎn)比單純的文物博物館要來得復(fù)雜。就目前情況看，普遍的做法是綜合運用圖文展示、實物展示、制作展演、舞臺展演和多媒體展示方式，盡可能多角度、多層次、立體化地反映非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，讓觀眾身臨其境。常識告訴我們，人為搭建的場景再逼真也取代不了原生文化空間的意義。各級政府所規(guī)劃建設(shè)中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館比較容易做成非遺的文獻(xiàn)館、文物館以及保護(hù)工作的成就館，突出這些功能自然也有它的社會教育價值和研究價值。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與活著的文化主體不可分離，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與原生的文化空間不可分離，因此我們應(yīng)多重視那些非遺項目較集中的古村落的整體性保護(hù)。只有保護(hù)了非遺的原生文化空間，才談得上維護(hù)非遺保護(hù)的真實性和整體性原則。（作者系中國藝術(shù)研究院研究員）