再談傳統(tǒng)文論現(xiàn)代轉(zhuǎn)換之失語癥
>> “失語”,實(shí)際上指的是失去了中國(guó)文化與文論的學(xué)術(shù)規(guī)則,也就表現(xiàn)為用西方的文論來切割、評(píng)論中國(guó)古代文論,用西方的科學(xué)性、系統(tǒng)性來攻擊中國(guó)古代文論的無體系性?!?/font>
>>中國(guó)傳統(tǒng)的固有話語規(guī)則是什么呢?在我看來,主要有兩個(gè):一是以“道”為核心的意義生成和話語言說方式;二是儒家“依經(jīng)立義”的意義建構(gòu)方式和“解經(jīng)”話語模式。
>>我所說的“失語”還表現(xiàn)為失去了中國(guó)與西方在跨文化對(duì)話中產(chǎn)生理論成果的良機(jī),失去了文化的“雜交優(yōu)勢(shì)”。這是中國(guó)文化發(fā)展的重大戰(zhàn)略失誤。
自“失語癥”問題提出后,引起巨大的反響。以季羨林等前輩為代表的學(xué)者對(duì)此皆大為認(rèn)同。當(dāng)然,也存在反對(duì)意見,這些學(xué)者大多數(shù)是在“誤解”的基礎(chǔ)上進(jìn)行商榷的。如有學(xué)者認(rèn)為“失語”就是“失學(xué)”,把會(huì)不會(huì)“失語”看成是否有學(xué)問、學(xué)術(shù)功底優(yōu)劣的問題。關(guān)于“失語”與學(xué)術(shù)功底的關(guān)系,我一開始提“失語癥”時(shí)就明確指出,“失語”與學(xué)術(shù)水平的高低并沒有必然聯(lián)系;“一些學(xué)者,甚至一些古代文學(xué)和古代文論研究專家,也不可思議地出現(xiàn)解讀的困難,其情形是非常嚴(yán)重的!這種解讀能力的低下,并非意味著古代文學(xué)與文論專家水平不高,而是所操文論話語不同所致”。用與中國(guó)話語差別甚大的西方文論話語規(guī)則來解讀闡釋中國(guó)古代文論,當(dāng)然就會(huì)出現(xiàn)誤讀和曲解。因?yàn)槲宜f的“話語”是專指不同的話語規(guī)則,“失語”是指失去了自己的話語規(guī)則,而并非什么“失學(xué)”,或外語不好之類。
中國(guó)文論患上“失語癥”的原因,首先就在于我們對(duì)民族傳統(tǒng)的自我否定、自我矮化、自我丑化,忽略甚至完全拋棄了傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)和教育。中國(guó)文化近百年的發(fā)展史,有一個(gè)繞不開的情結(jié),就是痛恨自己的傳統(tǒng)文化,將中國(guó)的落后被動(dòng)挨打統(tǒng)統(tǒng)歸咎于傳統(tǒng),在這種長(zhǎng)期的自我批判、自我矮化和自我丑化下,當(dāng)前的部分中青年學(xué)者與學(xué)生甚至形成了這樣一種看法,即:中國(guó)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化是相矛盾的,會(huì)阻礙其發(fā)展。因此,只要是倡導(dǎo)中國(guó)傳統(tǒng)文化,那就是倒退的、落后的、反現(xiàn)代化的,并形成了這樣一種思維模式。正由于這樣一種自我否定、自我矮化、自我丑化模式,才出現(xiàn)了中國(guó)文化與文論的失語癥,影響到了中國(guó)的方方面面,其中一個(gè)嚴(yán)重的方面就是教育。忽略傳統(tǒng)文化教育是當(dāng)今教育的一大失策。目前相當(dāng)多的中青年學(xué)者與學(xué)生,在大肆批判傳統(tǒng)文化時(shí)卻并不真正了解中國(guó)的傳統(tǒng)文化,甚至大多數(shù)人從未讀過“十三經(jīng)”,這實(shí)際上正是“失語癥”的又一根源。傳統(tǒng)文化當(dāng)然可以批判,但要批判它,你首先要了解它、知曉它。可是,當(dāng)今的中青年學(xué)者,大多沒有讀過原汁原味的“十三經(jīng)”,沒讀過《諸子集成》,以致形成了今日極為嚴(yán)重的空疏學(xué)風(fēng),在這種彌漫學(xué)界的不懂傳統(tǒng)的空疏學(xué)風(fēng)下,必然會(huì)導(dǎo)致對(duì)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)規(guī)則的生疏與隔膜,這種生疏與隔膜長(zhǎng)期延續(xù)下來,就只能形成失語。
其次,中國(guó)文論“失語癥”的原因,在于忽視異質(zhì)性,對(duì)西方文化照搬,唯西方文論是從。所謂異質(zhì)性,是指從根本質(zhì)地上相異的東西。就中國(guó)與西方文論而言,它們代表著不同的文明,在基本文化機(jī)制、知識(shí)體系和文論話語上是從根子上就相異的(而西方各國(guó)文論則是同根的文明)。這種異質(zhì)文論話語,在互相遭遇時(shí),會(huì)產(chǎn)生相互激蕩的態(tài)勢(shì),并相互對(duì)話,形成互識(shí)、互證、互補(bǔ)的多元視角下的雜語共生態(tài),并進(jìn)一步催生新的文論話語。但如果不能清醒地認(rèn)識(shí)并處理中西文論的異質(zhì)性,則很可能會(huì)促使異質(zhì)性的相互遮蔽,并最終導(dǎo)致其中一種異質(zhì)性的失落。而中國(guó)古代文論的現(xiàn)代命運(yùn),正是學(xué)界忽略其異質(zhì)性,處處套用西方文論而不顧及中國(guó)文論的異質(zhì)性,天天操著洋腔來大講李白的“浪漫主義”、杜甫的“現(xiàn)實(shí)主義”、白居易詩歌的“典型形象”,使中國(guó)文論話語的異質(zhì)性被西方文論話語所遮蔽,并最終使中國(guó)文論話語失落。
當(dāng)然,從更深的學(xué)理層面來看,失語的原因在于中西知識(shí)譜系的整體性切換,以科學(xué)作為評(píng)判知識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)?!拔逅摹鼻昂蟮闹袊?guó)文化發(fā)生了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型?,F(xiàn)代轉(zhuǎn)型之后的知識(shí)是以西學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)的現(xiàn)代知識(shí)形態(tài)。中西知識(shí)譜系的整體性切換,新知識(shí)取代舊知識(shí),西學(xué)取代傳統(tǒng)。20世紀(jì)的中國(guó)文論進(jìn)入理念知識(shí)時(shí)代,科學(xué)上升為檢驗(yàn)一切合法性的權(quán)威。而一旦宣布科學(xué)為唯一合法的知識(shí),同時(shí)就宣布了中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)的無效。因?yàn)镾cience的知識(shí)是這樣一種知識(shí):它以理性為人性基礎(chǔ),以邏輯實(shí)證為論證手段,以精確的分析性概念為知識(shí)內(nèi)涵,并以邏各斯座架下的論域劃分為譜系背景。它與中國(guó)傳統(tǒng)知識(shí)具有根本不同的知識(shí)質(zhì)態(tài)。因此中國(guó)評(píng)點(diǎn)式的詩學(xué)傳統(tǒng)被指斥為不科學(xué)、不系統(tǒng)、不成體系,進(jìn)而被打上低人一等的烙印。
“失語”,實(shí)際上指的是失去了中國(guó)文化與文論的學(xué)術(shù)規(guī)則,也就表現(xiàn)為用西方的文論來切割、評(píng)論中國(guó)古代文論,用西方的科學(xué)性、系統(tǒng)性來攻擊中國(guó)古代文論的無體系性。我早在1996年就指出,“失語癥”的實(shí)質(zhì)“并非指現(xiàn)當(dāng)代文論沒有一套話語規(guī)則,而是指她沒有一套自己的而非別人的話語規(guī)則”。何謂話語規(guī)則?話語規(guī)則是溝通得以實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ),是指在一定的文化傳統(tǒng)、歷史背景、社會(huì)語境中約定俗成的語言和意義建構(gòu)的法則。中國(guó)傳統(tǒng)的固有話語規(guī)則是什么呢?在我看來,主要有兩個(gè):一是以“道”為核心的意義生成和話語言說方式;二是儒家“依經(jīng)立義”的意義建構(gòu)方式和“解經(jīng)”話語模式。這兩條主線生成又派生出眾多的附屬生成規(guī)則,如言不盡意、立象盡意、微言大義等等。中國(guó)傳統(tǒng)文化與文論長(zhǎng)期以來受中國(guó)特有的話語規(guī)則的主導(dǎo),而如今的“失語”是指我們失去了固有的具有民族性的意義生成和話語言說的話語規(guī)則,失去了我們自己的基本理論范疇和運(yùn)思方式,只能照搬和套用西方的理論,扮演學(xué)舌鳥的角色,結(jié)果既未形成當(dāng)代具有民族創(chuàng)造性的理論,同時(shí)在對(duì)傳統(tǒng)文論的研究方面也難以取得真正進(jìn)展。
由于中西知識(shí)譜系的整體切換,本世紀(jì)傳統(tǒng)知識(shí)的研究主流是在西學(xué)之分科切域的目光下的肢解性研究,重心是用西學(xué)的邏輯視域、知識(shí)點(diǎn)和分析方法對(duì)傳統(tǒng)知識(shí)作分析、甄別、確認(rèn)、評(píng)價(jià),實(shí)質(zhì)是將傳統(tǒng)知識(shí)“翻譯”為分析質(zhì)態(tài)的西學(xué)知識(shí)內(nèi)涵。于是中國(guó)文化在近代被迫從直觀體驗(yàn)式的“感悟型知識(shí)質(zhì)態(tài)”被整體切換為邏輯分析性的“理念知識(shí)形態(tài)”。由于整個(gè)知識(shí)的背景根基是西學(xué)的,傳統(tǒng)知識(shí)只有在被“翻譯”為西學(xué)式分析性內(nèi)涵的時(shí)候似乎才可以理解。但事實(shí)是:傳統(tǒng)知識(shí)的特質(zhì)常常沒法“翻譯”。如“風(fēng)骨”既非形式,又非內(nèi)容,既非表現(xiàn),也非再現(xiàn);“味”既非邏輯意義,又非情感意義,既非隱喻,也非直陳;“興”既非審美性,又非功利性,既非表層,也非深層;“韻外之致”,既非第一涵義系統(tǒng),又非第二涵義系統(tǒng),既非張力(tension),也非反諷(irony);“虛實(shí)相生”,既非無,也非有,既非模糊,也非含混;“氣韻生動(dòng)”,既非情感性,又非形象性,既非個(gè)別,亦非普遍。
同時(shí),我所說的“失語”還表現(xiàn)為失去了中國(guó)與西方在跨文化對(duì)話中產(chǎn)生理論成果的良機(jī),失去了文化的“雜交優(yōu)勢(shì)”。這是中國(guó)文化發(fā)展的重大戰(zhàn)略失誤。有許多例證可以說明文化雜交的優(yōu)勢(shì)所在。如禪宗就是中、印異質(zhì)文化雜交而產(chǎn)生的文化優(yōu)勢(shì)。這一優(yōu)勢(shì)直到現(xiàn)在仍在日本、美國(guó)產(chǎn)生著深遠(yuǎn)影響,寒山詩在日本、美國(guó)不斷受到青睞就得力于禪宗思想的話語規(guī)則和話語方式。從某種意義上說,今天的中國(guó)有可能正處在從“西化”到“化西”的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上。我們已經(jīng)歷了近百年的“西化”歷程,中國(guó)文化已經(jīng)到了幾乎要被“西化”掉的衰弱局面。這種虛弱狀態(tài)就是我所描述的當(dāng)今文化與文論的“失語”狀態(tài)?!笆дZ癥”之所以“接觸到當(dāng)前文學(xué)理論界的要害”,就是因?yàn)檫@是一個(gè)重大的文化發(fā)展戰(zhàn)略問題。
從一定意義上說,這種“失語”是有歷史的必然性的。不僅中國(guó)如此,大部分東方國(guó)家都如此。中國(guó)文論話語規(guī)則的喪失,并不是自然發(fā)生的,而是被西方強(qiáng)勢(shì)文化挾經(jīng)濟(jì)、政治、軍事等之威而強(qiáng)行中斷的,從而造成我們文化的失語。因此,從這種意義上來說,導(dǎo)致中國(guó)文論失語的首要原因是政治歷史因素。19世紀(jì)末至20世紀(jì),中華文化第一次受到了西方文化的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。西方文化借著西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮,轟開了中華文化的堅(jiān)固堡壘。中華文化之根,第一次真正動(dòng)搖了。在民族危亡之際,救亡圖存的意識(shí),迫使中華民族不得不“求新聲于異邦”,甚至不惜打倒孔家店,拋棄傳統(tǒng)文化……這種文化選擇,在當(dāng)時(shí)是迫不得已的,是在外力的強(qiáng)迫下的不得已的選擇,而并非中國(guó)文化合乎邏輯的發(fā)展使然。因此必然是一種非正常的文化發(fā)展,或者說是一種非正常的發(fā)展。這就意味著,19世紀(jì)末西方列強(qiáng)對(duì)中國(guó)的侵略直接導(dǎo)致了西方文化的強(qiáng)力滲透,在中國(guó)文化毫無思想準(zhǔn)備的情況下,西方文化在政治話語的優(yōu)勢(shì)下用這種長(zhǎng)驅(qū)直入的形式來進(jìn)入中國(guó)文化。當(dāng)然,在這種歷史條件下,中國(guó)文化也不得不采取“師夷長(zhǎng)技以制夷”的策略。由最初的被動(dòng)變化為后來的主動(dòng)去學(xué)習(xí),這樣就造成了一種文化上的斷裂,中國(guó)文化和文論從自身的文化語境中斷裂開去,開始走向西方化。
(編輯:?jiǎn)诬帲?/span>